Osa 1
Lavea ja kaita tie
Meille, jotka seuraamme tai yritämme seurata tiettyä henkistä polkua, olemme todennäköisesti valinneet jonkin jo olemassa olevan ja meille tutun polun. Olen kuullut jonkun sanovan aivan oikein mielestäni, että suurin osa ihmisistä ei kulje tietoisesti mitään polkua. Siitä huolimatta elämällä on tapansa saada meidät jollekin tielle ennemmin tai myöhemmin. Tässä mielessä elämä itsessään on opettajamme.
​
Mutta jotkut meistä, jotka alkavat kyseenalaistaa kaiken tämän merkityksen ja vielä enemmän: "Keitä me olemme?", jotka näytämme olevan olemassa. Tarvitsemme vastauksen, joka rohkaisee meitä löytämään jonkin polun, joitain opetuksia seurata, jotka saattavat antaa meille etsimiämme vastauksia. Luulen, että useimmat meistä etsijöistä olemme hieman pettyneitä, koska emme löydä helposti todellisia vastauksia perinteisestä taustastamme.
​
Kyllä, meillä on uskontomme ja suuret filosofit, jotka voivat hoitaa mieltämme ja pitää aivomme aktiivisina. Ja voimme puhua ja kiistellä eri näkemyksistä ja puolustaa sitä, mikä mielestämme on ainoa totuus.
Uskonto ja varsinkin kristinusko minun tapauksessani on jättänyt monia kysymyksiä avoimeksi ja vastaamatta. Sanotaan, että kun uskoo se on kaikki mitä sinun tarvitsee tietää. Nykyaikana tämä ei tyydytä useimpia meistä. Meidän on itse tiedettävä totuus. Haluamme itse kokea, mikä on todellista, eikä uskominen riitä tyydyttämään janoamme. Jos emme löydä vastauksia läheltä ja kulttuuristamme, alamme etsiä muualta. Näin on käynyt monille meistä, myös minulle.
Joten hylkäämme mielestämme lännen turhat opetukset ja suuntaamme kohti itää. Intia odottaa ja se antaa meille sen, mitä todella tarvitsemme. Ja tämä on tavallaan totta Intian hämmästyttävän henkisen kulttuurin ja hengellisen tiedon kunnioittamisen vuoksi vuosituhansien ajan. Ja löydämme varmasti monia polkuja, joita seurata. Nyt on vain kysymys siitä, mikä tie valitaan.
Tyypillisesti olemme kiinnostuneita joogan eri muodoista ja kun kuulemme meditaatiosta, se saa meidät entistä innostuneemmiksi aloittamaan harjoituksiamme. Ja mikä on merkittävää kaikissa näissä värikkäissä poluissa, joista valita, on se, että ne todella antavat tuloksia ja ne todella toimivat. Tämä on ikivanha tapa ja sen on todistettu aiheuttavan heräämisiä ja voimme lukea ihmisistä, jotka ovat löytäneet totuuden ja valistuneet. Tämä antaa meille toivoa ja rohkeutta jatkaa matkaa pitäen mielessämme tavoitteen, että jonakin päivänä minäkin voin nähdä totuuden ja valaistua ja löytää vastauksen kysymykseen "Kuka minä olen?"
Tätä joogaharjoitusten, meditaation ja muiden perinteiden polkua voisi kutsua "laveaksi tieksi". Miksi niin? Koska vaikka kaikilla näillä poluilla on etunsa ja ne ovat hyödyllisiä meille, ne eivät myöskään välttämättä päätä syntymän ja kuoleman kierrettä, jota kutsutaan samsaraksi. Ne saattavat tehdä sen riippuen oppilaan kypsyydestä ja totuuden nälästä. Jos tämä on niin kutsuttu "lavea tie", niin mikä on kaita? Olet varmasti kuullut siitä. Sitä kutsutaan suoraksi poluksi. Ja myös Jnana Margaksi, tiedon tieksi.
Tietysti tämäkin polku on ollut olemassa aina, mutta se on ollut vain niille harvoille etsijöille, jotka haluavat tietää totuuden mahdollisimman nopeasti. Mutta onko tämä polku täysin poissa länsimaisista perinteistämme, esimerkiksi kristinuskossa? Väitän, että se on ollut keskuudessamme koko kristinuskon 2000 vuoden ajan, mutta jotenkin piilossa.
​
Viittaan Kristuksen opetuksiin. Hän puhui ja opetti eri puolia opetuksistaan ​​kuuntelijan tason mukaan. Väkijoukolle opetettiin yksinkertainen tapa päästä sopusointuun elämän ja yhteiskunnan kanssa. Mutta hänen lähimmät oppilaansa saivat syvällisempiä ja syvempiä opetuksia. Voisimme kutsua sitä "kaidaksi tieksi" joissakin Uuden testamentin osissa. Esimerkiksi vertaus rikkaasta miehestä, joka piti kaikki peruskäskyt, mutta ei halunnut tai pystynyt luopumaan omaisuudestaan.
Hän ei voinut luopua ajatuksesta "minä" ja "minun". Se on mielestäni meidän kaikkien ongelma. Voimme jossain määrin luopua joistakin huonoista ominaisuuksistamme tai tavoistamme, mutta "minästämme" luopuminen näyttää olevan liian suuri uhraus. Mitä "minulle" tapahtuu, jos antaudun? Ja kuinka se tapahtuisi?
Koska pidämme kehoamme todellisena, niin maailma ja kaikki siihen sisältyy näyttää olevan todellista. Mutta miten se on unessa? Sri Ramanan mukaan tämä niin kutsuttu valvetila ei ole sen kummempi kuin mikään muukaan uni. Otamme muodon, kehon, omaksi itseksemme ja kuvittelemme, että tämän kehon sisällä on yksittäinen henkilö, joka syntyy ja joka kuolee jonain päivänä. Tämä erillisyys ja kaksinaisuus jatkuvat henkisellä matkallamme, emmekä voi muuta kuin hyväksyä, että käytämme tätä kehon muotoa työkaluna tai instrumenttina jatkaaksemme harjoituksiamme.
Sekä Kristus että Sri Ramana korostivat, että on tärkeää tietää keitä me olemme, mikä on tämä "minä", johon jatkuvasti viittaamme? Kuka minä olen? on ainoa arvokas kysymys ja sen ratkaiseminen ratkaisee kaiken.
Joten miksi et menisi suoraan viimeiseen kysymykseen ja ratkaise mysteeriä siitä, keitä me todella olemme. Se on kaita tie, suora tie vapauteen, jos meillä on vain tahtoa päästää irti nykyinen kiintymyksemme muotoihin, ideoihin ja muistoihin, jotka niin nopeasti katoavat. Ensimmäinen askel riittää. Sitten olemme jo matkalla omaan itseemme, jota olemme aina olleet.
Kristuksen valtakunta
Joh 18: "Jeesus vastasi: "Minun valtakuntani ei ole tästä maailmasta; jos minun valtakuntani olisi tästä maailmasta, niin minun palvelijani taistelevat, etten joutuisi juutalaisten käsiin; mutta nyt minun valtakuntani ei ole täältä."
Hänen valtakuntansa ei ole tässä kaksinaisuuden maailmassa. Mitä tämä meidän valtakunta tarkoittaa? Valtakuntamme on kaksinaisuuden maailma, mutta Kristus puhui ei-dualistisesta näkökulmasta, ykseydestä, joka on meidän todellinen luontomme.
Kristus ja Ramana Maharshi
Johannes 11:25:
Jeesus sanoi hänelle: "MINÄ OLEN (on) ylösnousemus ja elämä; joka uskoo minuun, hän elää, vaikka olisi kuollut." Olkaa siis täydellisiä, niin kuin taivaallinen Isänne (Brahman) on täydellinen.
​
Kristuksen käsky 1:
Rakasta Jumalaasi koko sydämestäsi, sielustasi ja mielestäsi." Mitä Kristus tarkoittaa "sinun Jumalallasi"? Juutalaisille Jumalan nimi on "minä olen", joten "jumalaasi" rakastaminen tarkoittaa itsemme rakastamista. Mikä voisi olla lähempänä Jumala on siis aina tiedossa, jota ei tunneta (Joh. 10:34). oletteko jumalia?")
"Rakasta Jumalaasi koko sydämestäsi, sielustasi ja mielestäsi."
Kun rakkaus Jumalaa kohtaan tulee täydelliseksi, menetämme erillisen, yksilöllisen identiteettimme, egomme. Silloin ymmärrämme myös olemalla yksi tietoinen autuus, että rakastamme luonnostaan ​​lähimmäistämme kuin itseämme.
Ongelmana on, että emme tunne todellista itseämme. Käsityksemme 'minästä' rajoittuu tällä hetkellä olemaan tämä keho tai erillinen sielu. Meillä ei ole todisteita siitä, että on olemassa kaksi "minää", alempi ja korkeampi. Riittää, kun tunnemme tämän yhden sielun, niin tiedämme kaiken, kuten muinaisen Apollon temppelin seinällä sanotaan: "Ihminen, tunne itsesi." Kuinka sitten tuntea itsemme? Jeesuksen ohjeiden mukaisesti keskittämällä kaikki huomiomme, eli rakkautemme itseemme, Jumalaan 'minään'. Se johtaa siihen, että vähitellen yksilöllinen ja erillinen käsitys minusta katoaa ja on vain Jumala (minä olen).
​
Kristus sanoo: "Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi." Kun tunnemme todellisen itsemme, huomaamme sen olevan yksi itsemme kaikessa. Bhagavan myös rakasti kaikkia kuin itseään.
Joh 10:34: "Jeesus vastasi heille: "Eikö teidän laissanne ole kirjoitettuna: 'Minä sanoin: te olette jumalia'?"
Kristus: "Te olette tämän maailman valo." Tämä tarkoittaa, että maailmalla ei ole omaa valoa, vaan se on riippuvainen näkijästä.
Bhagavan Ulladu Narpadu säe 26:
"Jos ego syntyy, kaikki syntyy; jos egoa ei ole olemassa, kaikkea ei ole olemassa. Ego itsessään on kaikki kaikessa. Tiedä siis, että pelkästään sen tutkiminen, mitä tämä on, luopuu kaikesta."
Yksi 'minä'
Yksi tyypillinen käsite monilla henkisillä poluilla on, että meidän tulisi yyhdistyä tai yhdistää (religio) yksilöllinen 'minä' ,itsemme johonkin suurempaan 'minään', nimittäin Jumalaan, Brahmaniin tai johonkin muuhun kokonaisuuteen, jonka katsomme olevan erillään itsestämme. Pääasiallinen pyrkimys on päästä eroon yksilöllisyydestämme tai egostamme ja antautua todelliselle "minälle".
Mutta jos olemme rehellisiä ja tutkimme asiaa tarkasti, ainoa "minä", jonka tunnemme, olemme me itse. Meillä ei ole todisteita mistään muusta "minästä". Ajatus, että on olemassa toinen suurempi 'minä', johon meidän pitäisi yhtyä, on pelkkää mielikuvitusta. Samaa voidaan sanoa kaikista muista "ministä", joiden uskomme olevan olemassa ihmisinä tai muina tuntevina olentoina.
​
Koska emme tiedä keitä olemme ja pidämme tätä kehollista muotoa "minänä", oletamme luonnollisesti kaikilla muilla olevan oma "minä", joka liittyy myös kiinteästi muotoon, tiettyyn kehoon, jolla on nimi. Tämä hämmennys johtaa siihen, että meillä on tietty viha/rakkaus suhde kehomme ja mielemme kanssa henkisestä näkökulmasta katsottuna. Siten meillä on jatkuva taistelu tai konflikti vastustajamme kanssa, kuten Jeesus sanoi, jonka kanssa meidän tulee tehdä sovinto, ennen kuin se vie meidät syntyneiden ja kuolemien kiertokulkuun.
​
Tämä on itse asiassa meidän tilanne tällä hetkellä. Olemme niin vahvasti kiintyneitä tähän kehon ja mielen yhdistelmään, että siitä on tullut luonnollista, vaikka se on täysin päinvastoin. Luonnollinen tilamme on 'minä olen' tietoisena olentona.
​
Joten jos todellisuudessa on vain yksi "minä", meidän tulisi keskittää huomiomme itseemme ja selvittää, keitä me todella olemme. Mitä muuta elämässä voi tehdä? Sitten jää nähtäväksi, sulaudummeko siihen yksilönä ja muodostamme yhteyden suurempaan "minään".
​
Aloitetaan nykyisen minuuden oletuksesta ja selvitetään mikä tämä "minä" on ja mistä se syntyy. Sitten näemme, mihin se meidät vie, kun sukellamme yhä syvemmälle "minän" mysteeriin, jota kutsumme nyt ja aina "minäksi".